segunda-feira, 25 de julho de 2016

Qualidade de òrìsà não existe II

Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola
Quando escrevi o primeiro texto sobre esse assunto imaginei que seria muito fácil entender o que estava sendo postado.
Mas nesse caso acredito que no tocante a conhecida qualidades dos òrìsàs ainda existem algumas pessoas que não entenderam o que parece obvio.
Em todas as culturas, em todos os tempos, existiram inúmeras designações para uma mesma pessoa, seria o que em nosso país denominamos como apelido.
Jesus Cristo foi chamado de Messias, Nazareno, profeta, filho de Deus e Salvador, se as pessoas conseguem entender isso.
Por que as não conseguem entender quando o assunto é Òrìsà?
Trazendo o dialogo para exemplos que podemos adotar com uma didática de fácil assimilação, porém em hipótese alguma comparando os personagens.
Edson Arantes do Nascimento é conhecido como Pelé, O rei do Futebol e o atleta do século, isso é de muito fácil compreensão.
Em outro exemplo, o ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva, para os metalúrgicos ele era conhecido como somente Lula. Porém na imprensa internacional a denominação para o mesmo personagem era Luiz Inácio.
Já no cenário politico é chamado de presidente, esse mesmo personagem também foi chamado por Leonel Brizola de “Sapo barbudo,” já os militares o chamavam de comunista e a igreja o denominava como “Líder Sindical”.
Essas tantas denominações pertencem a umas únicas pessoas, Luiz Inácio da Silva, qual a dificuldade em entender isso?
Se todos entendem quem é Luiz Inácio da Silva!
Por que não entendem os Òrìsàs com vários nomes?
Seria o problema do idioma?
Ou seria a acomodação dando sequência a um equivoco histórico?
De qualquer forma os inventores de qualidades de òrìsàs estão desaparecendo, ou porque as pessoas estão ficando mais cultas, ou porque a criatividades esta terminando.
Peço desculpa aos meus leitores por ter que usar esse tipo de linguagem e citando o personagem do ex-presidente e Pelé como exemplo em um texto religioso, mas a grande maioria da população do nosso país precisa desses exemplos para entender que um único òrìsà possa ser citado com vários nomes, em diversos lugares.
Na Religião tradicional Yoruba todo Orixá tem varios nomes, é muito fácil entender.

quarta-feira, 6 de julho de 2016

Oxun a dona do jogo de búzios (Èrìndílógún)


Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola
Dando continuidade á série de postagens denominadas ( textos para iniciantes) postada por nós em nossa página e no nosso blog, reafirmamos o compromisso com a divulgação da religião tradicional yoruba conforme praticada na Nigéria.

O conhecido jogo de búzios foi trazido para o Brasil do da Nigéria, como todos sabem existem alguma variáveis referentes às praticas religiosas no território yoruba, mas o principio é único.

O conhecido com jogo de búzios (ẹẹ́rìndínlógún), é uma entre as varias formas existentes de oraculo na religião yoruba.

O ẹẹ́rìndínlógún é usado na pratica da religião dos òrìsàs em varias localidades na Nigéria, porém para o mesmo sistema de oraculo existem pequenas diferenças nos rituais de um estado para outro.

O que ninguém pode negar é que a origem do jogo de búzios esta descrita nos versos de ifá, no odu Ogbe Sa fica evidente que esse oraculo foi dado para Osun por Orúnmìlà.

Isso não quer dizer que pessoas de outros òrìsàs sejam proibidos de usar esse sistema.

Na verdade quase todos os iniciados em òrìsà deveriam ter a oportunidade de estudar os versos, próprios, para o jogo de búzios.

Para aqueles que não tiveram oportunidades de acessar uma boa literatura sobre o assunto, indico o mais completo de todos os trabalhos escritos até hoje Sixteen Cowries.

Outros autores assim como William Bascon também escreveram sobreo ẹẹ́rìndínlógún, mas o trabalho mais completo e mais respeitado é o livro Sixteen Cowries.

Os rituais de consagração do eèrìndílógún envolvem sacrifício para Èṣù e Osun, embora existam outras formas de consagração, o oraculo também pode ser alimentado com o òrìsà correspondente à iniciação do olóòrìsà.

A variável de rituais é extensa passando por métodos que usam o ibo para identificar se o odu da consulta está negativo ou positivo, até outros métodos que utilizam uma quantidade superior ao conhecido sistema com dezesseis caracóis.

Nenhum desses métodos esta errado, mas para um iniciado em ifá o importante é o que esta descrito em seus versos.

Com respeito ao texto postado por nós sobre o eérìndílógún seguem os seguintes esclarecimentos.
Sobre a Bibliografia consultada:

O maior e mais completo livro sobre o jogo de búzios escrito em toda a história, Sixteen Cowries.
* Ler na página (18).

Sixteen Cowries

According to Yoruba myths, sixteen cowry divination was introduced
by the river goddess, Qshun. She learned it from Qrunrnila (Ifa)...
(De acordo com mitos iorubás , o método de dezesseis búzios para adivinhação foi introduzido
pela deusa do rio, Oxun, ela aprendeu com Orunmilá ( Ifa )
while she was...
living with him, although some Qshun worshipers deny this. In one version,
while she was still learning Ifa, Qshun began divining for Qrunmila's clients
when he was not at home, and when he learned of this he drove her away;
this is why Qshun did not fully learn If a divination (Bascom 1969B: 90). This
incident does not occur in the following myth about how Qrunmila and
Qshun learned divination, as recorded by Salak9. His version also differs from
the widely held belief that it was Olodumare, the Sky God, who assigned the
deities their powers; here this function is attributed to Salakq 's own deity,
identified as Orishala Qshyrygbo, with Apodihqr9 as another of his praise...

William Bascom

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Quem Foi Bascon?
William Russel Bascom (nasceu Princeton, Illinois, 23 de Maio, 1912 - faleceu 11 de Setembro, 1981) foi um folclorista, antropólogo, e diretor de museu dos Estados Unidos.
Bascom completou a sua B.A. na Universidade de Wisconsin-Madison, e obteve seu Ph.D. em antropologia na Universidade Northwestern por Melville J. Herskovits em 1939. Ele ensinou na Northwestern, Universidade de Cambridge, e a Universidade da Califórnia em Berkeley, onde também foi Diretor do Lowie Museum of Anthropology. Durante a Segunda Guerra Mundial, juntou-se ao O.S.S. e, juntamente com Ralph Bunche co-autor de um volume não assinado, A Pocket Guide to West Africa em 1943.

Bascom era um especialista na arte e na cultura da África Ocidental e da diáspora africana, especialmente a Yoruba da Nigéria. Vários de seus artigos sobre Folkloristics (Folkloristics é o estudo acadêmico formal do folclore) servem como textos nos cursos de pós-graduação em folclore.

Em um artigo importante publicado em 1954, Bascom argumentou que o folclore pode servir quatro funções principais em uma cultura:

Folclore permite às pessoas escapar da repressão que lhes são impostas pela sociedade.
Folclore valida cultura, justificando seus rituais e instituições para aqueles que executam e observa-os.
Folclore é um dispositivo pedagógico que reforça a moral e os valores e constrói sagacidade.
Folclore é um meio de aplicação de pressão social e exercendo controle social.
Obras mais importantes[editar | editar código-fonte]

"The Relationship of Yoruba Folklore to Divining," Journal of American Folklore (1943).

The Sociological Role of the Yoruba Cult-Group (1944)

Ponape: A Pacific Economy in Transition (1947)

"Four Functions of Folklore," Journal of American Folklore (1954)

"Urbanization Among the Yoruba," American Journal of Sociology (1955)
A Obra de Bascon:

"Verbal Art," Journal of American Folklore (1955)

co-editor, with Melville J. Herskovits, Continuity and Change in African Culture (1959)

"Folklore Research in Africa," Journal of American Folklore (1964)

"The Forms of Folklore: Prose Narratives," Journal of American Folklore (1965)

The Yoruba of Southwestern Nigeria (1969)

Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa (1969, recipient Pitrè 
International Folklore Prize)

African Art in Cultural Perspective: An Introduction (1973)

"Folklore, Verbal Art, and Culture," Journal of American Folklore (1973)

editor, African Dilemma Tales (1975)

editor, Frontiers of Folklore (1977)

Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World (1980).

Sobre a Bibliografia consultada:

Osun across the Waters

(Osun and the Origins of the Ifa´ Divination)
Ler página (141).

Osun across the Waters

Let us begin with the popular view that Osun

was introduced to Ifa´ divination

by Orunmila

Several verses of Ifa´ tell us about this.

For example, a verse of Ogbe Osa
states that 

Orunmıla created the sixteen-cowry divination system and gave it
to ...
(Orunmıla criou o sistema de adivinhação de dezesseis búzios e deu
para Osun como uma recompensa por ter salvado sua vida).

Quem é Wande Abimbola?

Wande Abimbola (nascido em 24 de dezembro de 1932) [1] é um nigeriano acadêmico , professor de língua iorubá e da literatura, e ex-Vice-Chanceler da Universidade de Ifé (agora Obafemi Awolowo University ), e também serviu como o líder da maioria o Senado da República Federal da Nigéria .
Ele foi instalado como aWise Awo Àgbàyé em 1981 pelo Ooni de Ife sobre a recomendação de um conclave de Babalawos de Yorubaland .

Abimbola recebeu seu primeiro diploma em História pela University College, Ibadan , em 1963, quando que a faculdade era filiado à Universidade de Londres . Ele recebeu seu Mestrado em Linguística da Universidade Northwestern , em Evanston, Illinois , em 1966, e seu Doutorado em Filosofia em iorubá Literatura pela Universidade de Lagos em 1971. Abimbola foi o primeiro graduado do PhD da Universidade de Lagos. Ele se tornou um professor catedrático em 1976. [1].

Abimbola ministrado em três universidades nigerianas, nomeadamente a Universidade de Ibadan 1963-5, Universidade de Lagos 1966-72, e da Universidade de Ife 1972-91. [1] Ele também ensinou em diversas universidades norte-americanas, incluindo a Universidade de Indiana , Amherst College , Universidade de Harvard [ carece de fontes? ] , da Universidade de Boston , Universidade de Colgate , e, mais recentemente, a Universidade de Louisville . Abimbola tem escrito livros sobre a cultura Ifá e Yoruba. Em 1977, de Abimbola Ifá Adivinhação Poesia foi publicado pela editora NOK.

A Obra de Abimbola:
Administração da universidade:
1982-1990 Vice-Chanceler da Universidade de Ile-Ife (agora Universidade Obafemi Awolowo).
1977-1979 Dean, Faculdade de Letras da Universidade Obafemi Awolowo, Ile-Ife.
1975-1977; 1979-1980; 1981-1982 Chefe do Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, Universidade Obafemi Awolowo, Ile-Ife. (Wande Abimbola foi o fundador deste departamento.)
Experiência acadêmica
2004-2005 Distinguished Visiting Scholar no Departamento de Estudos Liberais, Universidade de Louisville, Louisville, KY.
1999 Professor de Ciências Humanas do Departamento de Inglês da Universidade Colgate, Hamilton, Nova Iorque.
1998-2003 Professor no Departamento de Religião, da Universidade de Boston, Boston, MA.
1997 Professor de Humanidades em Africana e Estudos Latino-Americanos da Universidade Colgate, Hamilton, Nova Iorque.
1996-1997 Fellow, WEB Du Bois Instituto e Departamento de Estudos Afro-Americanos, Universidade de Harvard, Cambridge.
1990-1991 Scholar-in-Residence e professor visitante de Estudos Negros, Amherst College, Amherst, Massachusetts.
1980-1981 Visiting Henry R. Luce Professor of Comparative ética religiosa, Amherst College, Amherst, Massachusetts.
1976-1990 Professor de Línguas e Literaturas Africanas, Universidade Obafemi Awolowo, Ile-Ife, Nigéria.
1973 Professor Associado de Folclore, da Universidade de Indiana, Bloomington, Indiana.
1971 Visiting Professor Assistente de Folclore, da Universidade de Indiana, Bloomington, Indiana.
1966-1972 Docente, Escola de Africano e Estudos Asiáticos da Universidade de Lagos, Lagos, na Nigéria.
1963-1965 Júnior Research Fellow, Instituto de Estudos Africanos da Universidade de Ibadan, Ibadan, Nigéria.
Compromissos de serviço política, cultural e pública
2005-to Director data, UNESCO Proclamação da adjudicação do Património Cultural Imaterial para a Nigéria, Matérias: Ifa.
2003-2005 Conselheiro do Presidente nigeriano em Assuntos Tradicionais e Assuntos Culturais, Gabinete da Presidência,
República Federal da Nigéria, Abuja, Nigéria.
1995-1998 Membro do Conselho de Religiões do Mundo.
1992-1993 Senado Majority Leader, Senado da República Federal da Nigéria, Abuja, Nigéria.
1992 Assessor Especial do Governador do Estado de Oyo, na Nigéria.
1990 to-date Instalado como Asiwaju Awo de Remo, Nigéria.
1988-1989 Membro do Comité Executivo da Associação das Universidades do Commonwealth.
1986 to-date Instalado como Elemoso de Ketu, República do Benin.
1981-até à data Presidente, Congresso Internacional de Orisa Tradição e Cultura.
1981 to-date Instalado como aWise Awo Ni Agbaye (literalmente porta-voz Mundial para Ifa e Yoruba Religião ).
1981-1989 presidente, Conselho de Administração, Oyo State College of Arts and Science, Ile-Ife.
1979-1982 presidente, Comitê Estadual Turístico Oyo.
1978-1984 presidente, conselho de administração, da Universidade de Ife Pensões Limited.
1976-1978 presidente, Oyo State Broadcasting Corporation.
1974-1984 presidente, Conselho de Governadores, Oliver Batista da High School, Oyo.
1974-1976 presidente, Oyo Health Board Zonal e Membro do Conselho Estadual de Saúde.
1971-até à data consagrada como Babalawo (Ifa Priest).
Outra experiência profissional [ editar ]
1972-1979 Editor, Yoruba , Jornal da Associação de Estudos Yoruba da Nigéria.
1970-1972 Editor, Lagos Notas e Registros , Boletim do Instituto de Estudos Africanos e Asiáticos, Universidade de Lagos, Lagos, na Nigéria
.
*Qualquer pessoa que acreditar que tenha um currículo para contestar esses grandes homens deve fazer um trabalho semelhante e tentar provar o contrario!

O ato de ter razão limita a visão dos seres, poucos de fato, se dão ao direito de observar com outro ponto de vista, isso é o imediatismo da razão.

O que é a razão se não, muitas vezes, apenas, a sensação temporária de estar certo.
Mais esclarecimentos:

domingo, 3 de julho de 2016

Babalawo de fato




Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola


Existem várias definições da palavra Babalawo, mas a mais conhecida é pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.

Seria muito bom se fosse assim, se todo Babalawo fosse o pai ou senhor do segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como nas demais profissões, os sacerdotes de Orunmila precisam estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.

No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de trabalho, mas só isso não é o suficiente.

Não é toda a pessoa que é submetida a um Itelodu que vai ser um Babalawo, o ritual credencia, mas não habilita.

No Itelodu, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso a informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece.

O sacerdote de Orunmila deve ser um exemplo para a sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso com a bebida, a preguiça e a falta de caráter termina afastando o homem de seu destino.

A falta de ética motivada pela ganancia e pela vaidade corrompe os princípios e enfraquecem o caráter, gerando um afastamento gradual que ocasiona a perda do poder de realização.

Existe uma diferença muito grande entre ser Babalawo e ser iniciado em Ifá, um Babalawo é um sacerdote que vai dedicar sua vida a estudos e a melhoria do seu caráter se capacitando a o atendimento da população.

Um Babalawo não usa drogas, não é alcoólatra, ele não quebra a sua palavra, ele não trai.

Um Babalawo paga as suas dividas.

Um Babalawo é honesto.

ÒTÚRÁ-RETE

Òtúrá-Rete controla você.

Se você nascer, tente se produzir novamente.

Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará em desgraça.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro dele.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não roubará.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Aquele que nunca bebe álcool,

Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.

Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das atividades!

Entre os espinhos e cardos,

a folha do dendezeiro se projetará para fora.

Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,

Jokoje nunca será um devedor.

Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.

Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).





  

Babalawo de fato




Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola


Existem várias definições da palavra Babalawo, mas a mais conhecida é pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.

Seria muito bom se fosse assim, se todo Babalawo fosse o pai ou senhor do segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como nas demais profissões, os sacerdotes de Orunmila precisam estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.

No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de trabalho, mas só isso não é o suficiente.

Não é toda a pessoa que é submetida a um Itelodu que vai ser um Babalawo, o ritual credencia, mas não habilita.

No Itelodu, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso a informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece.

O sacerdote de Orunmila deve ser um exemplo para a sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso com a bebida, a preguiça e a falta de caráter termina afastando o homem de seu destino.

A falta de ética motivada pela ganancia e pela vaidade corrompe os princípios e enfraquecem o caráter, gerando um afastamento gradual que ocasiona a perda do poder de realização.

Existe uma diferença muito grande entre ser Babalawo e ser iniciado em Ifá, um Babalawo é um sacerdote que vai dedicar sua vida a estudos e a melhoria do seu caráter se capacitando a o atendimento da população.

Um Babalawo não usa drogas, não é alcoólatra, ele não quebra a sua palavra, ele não trai.

Um Babalawo paga as suas dividas.

Um Babalawo é honesto.

ÒTÚRÁ-RETE

Òtúrá-Rete controla você.

Se você nascer, tente se produzir novamente.

Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará em desgraça.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro dele.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não roubará.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Aquele que nunca bebe álcool,

Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.

Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das atividades!

Entre os espinhos e cardos,

a folha do dendezeiro se projetará para fora.

Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,

Jokoje nunca será um devedor.

Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.

Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).