sábado, 10 de abril de 2021

Curso Filosofia e Teologia Yoruba - Orisa Esu



Escola Superior de Ifá (Èsì)

 Curso de Filosofia e Teologia Yorùbá

 Módulo Òrìṣà Esu


 

Owonrin Sogbe

Èsù para a tradição Yorùbá é um dos Òrìṣà mais cultuados e relevantes no dia a dia, por outro lado é por sua vez, um dos Òrìṣà mais controversos e incompreendidos. A causa de sua natureza pouco compreendida por culturas não nativas, acrescentando alguns fatos religiosos no intuito da tão nociva evangelização cristã, longe de tudo isso, tentaremos de forma prática, entendível e didática, falar sobre a função e espiritualidade deste Òrìṣà.

Èsù é descrito em vários de seus Oriki como sendo um Òrìṣà poderoso, isso talvez tenha originado um dos principais nomes como ele é conhecido, Elegbara, ou sua contração Eegba. Seu comportamento e sua mitologia reúnem muitas vezes nomes secundários para o Òrìṣà, não estamos falando de qualidades ou caminhos, e sim de diferentes nomes poéticos que exaltam a divindade, em seus fatos, fisionomia, hábitos, e origem.

Èsù tem um papel fundamental no dia a dia na filosofia dos Òrìṣà, os antigos falam que nada acontece sem Èsù, por isso ele está presente em todo ritual. Ele tem que ter parte de todo ato litúrgico o cerimonial.

 

O Odu Owonrin Sogbe ensina:

Èsù kú Ori

Egba kú Ori

A d'ífá fún wòn nijesa Orun eku

Esu ku Ori

Egba ku Ori

A d'ífá fún wòn nijesa Orun eja

Nibi ti wòn ti n ti okele akobu jaku lo

Ebo ní wòn ní kiwòn ó se

Wòn gbebo nilé wòn rubo

Njé Èsú gbàtie

Egba gbàtie

Owonrin Sogbè Ke Èsu gbà

Eja ní kofi jaku loo

 

Tradução:

Èsú kú Ori

Egba kú Ori

Eles fizeram adivinhação para o povo de ijesa Orun dos ratos

Eles fizeram adivinhação para o povo de ijesa Orun dos peixes

Elos usavam o primer alimento que receberam para afastar a guerra

Elos aconselharam a fazer Ebo

Eles ouviram e o fizeram

Agora, Èsù pega o que é dele (Sua parte)

Egba pega o teu

Owonrin Sogbè que Èsù o pegue

Ele usa o peixe para afastar a morte

 

Ogbe Di

Èsù, é o pequeno poderoso, de acordo com os versos de Ifá, ele teria recebido de Olódùmarè o respeito dos Imole, sendo um Imole aparentemente débil, os demais Imole não tomavam em conta a ele para nada. Èsù com o tempo, e devido à falta de oportunidades na terra, terminou servindo aos chefes dos Irunmole, em troca eles emprestaram dinheiro para ele. Èsù trabalhou dia e noite para poder pagar sua dívida com eles, mais os chefes dos Irunmole não queriam ele livre, para poder usá-lo como escravo. Certo dia, eles se organizaram para roubar a fazenda de Èsù, nesse mesmo tempo Èsù cansado e chateado devido ao trabalho foi consultar Ifá, o Babalawo viu Ogbe Di.


Ele recitou o seguinte verso:

Ogbe di kaka

Ogbe di kunkun

Ogbe di ganmuganmu ire ma han

A dia fun Esu Odara

O nlo f´ara sofa lodo Oba meta

Ogbe di kaka

Ogbe di kunkun

Ogbe di ganmuganmu ire ma han

A dia fun gbogbo okanlerinwo Irunmole

Nijo ti won nlo ree ji eja Esu odara ko

Eni to ni oun o f´esu sesin

Ekun araa won lawon n sun

 

Tradução: 

Ogbe di kaka

Ogbe di kunkun

Ogbe di ganmuganmu ire ma han

Se consultou Ifá para Èsù odara quando ele

Estava contraindo dívida com três reis

Ogbe di kaka

Ogbe di kunkun

Ogbe di ganmuganmu ire ma han

Se consultou Ifá para milhares de Irunmole

No dia que eles planejavam roubar o pescado de Esu Odara

A pessoa que tente humilhar a Èsù

Será o infortúnio o que elos lamentaram.

A partir daquele momento, Èsù foi o mais respeitado dos Irunmole

 

Iwori ayoka

Èsù, é ademais o policial de Olódùmarè, ele é quem fiscaliza a ordem na criação, por essa razão e quem também tem a função de pegar os Ebo para levar no Orun. Desta forma, toda pessoa que efetue ebo através dos sacerdotes poderá entrar em harmonia com a natureza, afastando assim os ajogun. Èsù assume essa finalidade por ter ganhado a confiança absoluta de Ọ̀rúnmìlà, o Òrìṣà da sabedoria e o destino das coisas.

De acordo com os versos de Ifá, Ọ̀rúnmìlà decidiu testar quem de todos os Irunmole era verdadeiramente fiel a ele, logo após ele ter vários sonhos ruins onde seria traído. Um dia acordou, pegou seus ikin e consultou Ifá, o odu que viu foi Iwori Ayoka, para isso idealizou um plano onde espalhou o rumor na cidade sobre sua morte. Logo pegou um tronco de bananeira, e enrolou em pano branco conforme os rituais fúnebres e deixo no centro de sua sala, depois ele subiu ao teto da casa, fiz um furo e ficou olhando para ver a reação dos demais Irunmole.


Ifá fala assim:

Iwori ayoka

Ifa kan gberu lenu omo

O ku okookan sankosanko lenu awo agba

A dia fun Orunmila

Nijo Baba  to o lo ore ko ore ni aso funfun bi okun kote

Orunmila se mu n Esu Odara ni ore

 

Tradução:

Iwori ayoka

Este Ifá é confuso para um jovem Awo

Por favor convide um velho Awo para poder recitara-lo

Se consultou para Ọ̀rúnmìlà

Quando nosso pai fingiu sua morte e cobriu com pano branco seu falso cadáver.

Ọ̀rúnmìlà só chamou a Èsù Odara seu amigo.

 

Quando todos se inteiraram da morte de Ọ̀rúnmìlà, alguns Irunmole foram até a casa, eles olharam para o cadáver e foram embora, outros ficaram por minutos, outros nem foram. Ọ̀rúnmìlà, observando lá de cima, viu que o único que fico triste e perto do cadáver foi Èsù Odara, após isso, Ọ̀rúnmìlà convidou Èsù para viver com ele, e Èsù vive até hoje na porta da casa de Ọ̀rúnmìlà.

 

Ogunda kete

Certo dia, Ọ̀rúnmìlà se perguntou por que muitos ebo davam certos e outros não, ele queria compreender o porquê quando ele não dava os ebo para Èsù, elos não davam certo, ele pensou muito, foi quando ele consultou Ifá que achou a resposta, ele viu Ogunda kete.


Ifá falou para ele assim:

Adeja komo ibi okun timu omi wa

Ofidan komo ipile se Osa

A dia fun Elegbara

Ti o ni kiwon mu gbogbo inkan wa be oun

Ki oun baa le gbe ebo won de orun

Orunmila ni bawo ti Elegbara tinse ma fihan

Won ninu aye pe ebo won de Orun?

Elegbara dahun, o ni, eniti ebo re ba da

A mope ebo oun de orun

Bi awon omo araye tiko irubo ri ba rubo tan

Kiwon maa wipe

Ebo mi de okun

Ebo mi de Osa

Ebo mi da

Eniti o ba ti o rubo ri ti ebo ti nda ni wipe

Ebo mi de orun

Won ni ki elegbara rubo ki omo araye le gbo tire

 

Tradução:

O pescador não sabe onde o mar adquire sua água

Nem qual é a origem da lagoa

Se consultou para Elegbara

Quando ele sentenciou que todos deveriam suplicar com várias coisas para que ele levarasse os ebo para o Orun

Ọ̀rúnmìlà pergunto como Elegbara poderia mostrar para todos que seus ebo chegavam ao Orun?

Elegbara diz, as pessoas que não suplicam com coisas devem falar: meu ebo chegou no mar ou na lagoa

Meu ebo será aceito

Mas qualquer um que realizou sacrifício, e seu ebo foi aceito

Ele deverá dizer:

Meu ebo chegou ao Orun

Elegbara fez ebo, para que todo mundo pudesse obedecê-lo

Ele escutou e o fez.

 

Para todos é sabido que a principal ferramenta do ser humano para trazer o Ire (sorte) e afastar Ibi (infortúnio) é o Ebo, e aqui o porquê da importância de Èsù: não existe ebo que chegue ao Orun se não for na mão de Èsù. Portanto, ele é o comunicador entre o mundo físico e invisível.

Se nós confiarmos no fundamento de qualquer religião, todas tem a mesma função que é religar o indivíduo com o divino e a espiritualidade, assim, nenhuma religião poderia ser efetiva sem Èsù. Ele é o fio que comunica Olódùmarè com Òrìṣà, os Òrìṣà com os homens, e ele também rege a interação do homem com o homem, já que ele incide nas decisões que determinam ações, e por sua vez isso é transformado em uma conduta determinada.

Èsù não é ruim como muitos falam, o que o ocidental não compreende é que o erro e a maldade não devem ser atribuídos ao divino. A maldade é mesmo parte do homem, sendo assim, é pelo menos ignorância chamar a Èsù ou qualquer Òrìṣà de ruim. No caso de Èsù, ele tem que verificar, mas não corrigir, a conduta humana, portanto, ele não combate a maldade, porque não é sua função, é o indivíduo que faz a maldade quem deverá prestar contas de seus atos, sejam eles fundamentados ou não.

Èsù como outros Òrìṣà, teve vida humana, alguns acreditam que ele chegou com Oduduwa em Ile Ife, e que logo ele foi se instalar numa localidade chamada Ijelu no estado de Ekiti. Outros acreditam que ele nasceu em Ijelu , mais de uma forma ou de outra, todas as vertentes convergem em Ijelu, lugar onde até hoje ele é lembrado, e peregrinado anualmente.

A principal representação física de Èsù é uma pedra chamada Yangi, que segundo os versos de Ifa, foi o próprio Ọ̀rúnmìlà que marcou o lugar onde Esu se enterrou para que ele seja venerado para sempre.

Na tradição Yorùbá, Èsù pode ter muitas formas de se assentar, tem Èsù que vai em Ere (Talhado de madeira), tem outros que irão em argila amassada com outros elementos, têm Èsù que sempre deverão viver fora da casa e outros que sempre irão dentro, porém o mais comum dos Ojubo Èsù, utiliza o Yangi, as vezes encravado na terra, outras num prato de barro, mais o importante sempre é que quem fez o Ojubo tenha de fato Ase (Autoridade e autorização) para fazê-lo.


Akogun Ifáṣọlá Ajobi Àgboọlà


BIBLIOGRAFIA

 

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*ORÁCULO SAGRADO DE IFA

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* IFÁ DIVINATION –

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* Orixás, Deuses iorubas na África e no Novo Mundo

* Notas Sobre O Culto Aos Orixás E Voduns

* Saída de Ìyàwó

Pierre Verger

* OS NAGÔ E A MORTE Pàdé, Àsèsè e o Culto Egún na Bahia

Juana Elbein dos Santos.

*Oríkì - Òrúnmìlá

Falokun Fatumbi

*Ifá a complete divination

Ayò Salamy

*Mitologia dos Orixás Africanos 1

*Ogum – Dor e Júbilo (nos rituais de morte)

SIKIRU SALAMI

*Dicionário Yorùbá (Nagô) Português

Eduardo Fonseca Júnior

*A Enxada e a Lança

Alberto da Costa e Silva

 

“Não me pergunte o que Ifá está fazendo por você sem que você saiba me dizer, o que você está fazendo pelo Ifá!”

Olúwo Ifábaíyin Awolola Agboola

 

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