domingo, 11 de abril de 2021

Curso Filosofia e Teologia Yoruba - Módulo Orisa Obatala



Escola Superior de Ifá (Èsì)

 Curso de Filosofia e Teologia Yorùbá

 Módulo Òrìṣà Obatala


"Através dos seguintes módulos sobre Òrìṣà, os alunos da ÈSÌ poderão ter um enfoque claro e específico sobre alguns dos Òrìṣà mais conhecidos na América. O seguinte material não tem o objetivo de treinar pessoas, e não procura ter a verdade absoluta. É hora de os seguidores de Òrìṣà evoluírem, indo para uma perspectiva verdadeiramente tradicional, entendendo que pertencemos a uma tradição plural, e baseada na oralidade. Portanto, nada pode ser verdade totalitária, mais nada tem que deixar de ser verdade.


Akogun Ifáṣọlá Ajobi Àgboọlà



OBATALA

 

Para começar a falar sobre Obatala, devemos primeiramente fazer uma breve, porém necessária análise sobre este Irunmole, que possui uma grande importância para todos nós. Obatala tem um papel preponderante diante de Olodumare, segundo a teologia Yoruba, Obatala seria o espírito criado por Olodumare (Imole) para criar. Portanto, seu Ase é relacionado a esse fato, muitos Oriki (exaltações) são entoados por seus seguidores que falam sobre isso.

Por exemplo, Alabalase (Aquele que pode manifestar qualquer ideia), outro nome muito bonito é Alamo amopin (Aquele que possui argila para modelar os destinos). Nesse sentido, Obatala é para a humanidade o Arugbo (mais antigo).

Nesse ponto devemos fazer a seguinte consideração, devido a muitas polêmicas sobre a antiguidade das divindades, faz-se necessário explicar que as tradições de Orisa não são politeístas, não existem muitos deuses. Portanto é até ilógico pensar que deuses que não existem briguem entre si por uma supremacia, o único ser supremo é Olodumare, os Irunmole são seus órgãos que mantem a criação viva. Assim, um mesmo Irunmole pode ser visto e apreciado de muitas formas, dependendo de sua funcionalidade, natureza, e composição, para compreender isso é necessário entender que cada culto vai exaltar sua divindade, e que por sua vez, todas as divindades formam um conjunto de energia, tradições, subculturas, assinalando de forma muito marcante as pessoas que conformam suas respectivas comunidades, porque no final, a medula do culto a Orisa é seguir os passos do Orisa.

Deste modo, é logico, teologicamente falando, que Obatala seja o Arugbo para a humanidade, mais temos que lembrar no mesmo sentido teosófico que o eixo da criação não é a humanidade, portanto antes do homem aparecer em cena, já muita água havia passado por baixo da ponte.

Na América, Obatala é mais conhecido como Oosa-nla (O maior dos Orisa). Seu culto devido ao sincretismo absorveu muitas influências que não condizem com seu culto original, a isso temos que acrescentar o fato de muitos Orisa terem sido introduzidos no culto a Obatala. Isso é muito perceptível e compreensível, Obatala é o líder dos chamados Orisa funfun (Divindades brancas), sendo assim outros Orisa brancos foram incorporados no mesmo grupo de culto, Orisa Oke, Obalufon, Olokun, Obokun e outros, são um claro exemplo, todos brancos, porém possuem cultos distantes.

 

 

Odu Aroteta Ansa

Se acredita que Obatala viveu na terra, na Cidade que hoje é conhecida como Ile Ife, a capital cultural da terra Yoruba. Ele teria sido um líder político e religioso dos Ife, antes da chegada de Oduduwa a essa região. Seu específico lugar de culto dentro dessa região é Iranje, seu templo até os dias de hoje é o principal no mundo para este Orisa.

 

O Odu ifa Aroteta Ansa fala sobre isso assim:

A ri ote tan

A ri ote mu

Eyi a ri ote se danindanin

A dia fun Orunmila

Ti yo mu Obatala Oseremagbo

Lati ode orun bo si ode isalaye

Obatala wa beere lowo Orunmila

O ni bawo ni oun o se ni ibugbe

Orunmila si so fun Obatala pe

Maa lo o fun un ni opa osooro

O ni ibi ti o ba de

Ti o ba fi opa naa gun ile

Ti o ba sun, ti o ba ji

Ti o si ri igi werewere

Ti o so eso funfun

Ibe gan an, ni ki Obatala gbe duro

 

Tradução:

Nós vimos rebelião

Nós encontramos rebelião

Isto faz com que a rebelião seja muito seria

Se consultou Ifá para Orunmila

Quando ele iria trazer Obatala

Desde o Orun até o Aye

Obatala então perguntou para Orunmila

Como ele saberia o que fazer

Orunmila disse para Obatala

Você vai, deverá levar junto seu Opa Osooro

Deverá afundar seu Opa quando você dorme

E quando você acorda

O dia que você ver uma árvore que de forma inesperada

Der frutos brancos

Nesse lugar você deverá ficar

O verso explica o lugar onde Obatala se assentou até os dias de hoje. Iranje é um tipo de fruto branco, o dia que ele viu os frutos na árvore, foi onde ele ficou, como Orunmila aconselhou. Esse recinto logo naquele tempo ficou conhecido como Iranje Oko. Hoje em dia se encontra o templo onde o sacerdote máximo de Obatala no mundo se encontra, esse cargo é conhecido como Obalesun.

 

Odu Ofun Nagbe

Como vimos no verso anterior, Obatala é íntimo de Orunmila, isso expressa claramente que nenhum Orisa compete por supremacia. Em um sentido filosófico, e até esotérico, poderíamos dizer que Obatala representa a liderança no mundo emanada de Olodumare, e Orunmila o conhecimento através de Ifa para que os outros Irunmole possam desempenhar suas funções corretamente.

Nesse aspecto, na tradição oral veremos Obatala como um defensor de sua criação: a humanidade. Vamos primeiro entender o processo de como, de fato, Obatala é encargado da gestação física (Alamo rere) do ser humano.

Isso é explicado através do Odu Ofun nagbe:

Ele gangan Babalawo Itó

A dia fun Itó

Won ni ko rubo si laiku ara a re

Ele gangan babalawo ìtò

Lo difa fun ìtò

Won ni ko rubo si laiku ara a re

Ele gangan awo Ato

A dia fun Ato

Won ni ko rubo si laiku ara a re

Ato nikan ni nbe leyin ti o rubo

Nje, atunu laa tuto

Atonu laa tito

Ato nikan to gbebo nibe lo ndomo

Ato nikan ni j’ore Orisa (Obatala)

 

Tradução:

Ele gangan o Babalawo da saliva

Consultou Ifá para a saliva

Foi orientado fazer ebo para ter vida longa

Ele gangan o Babalawo da urina

Consulto ifa para a urina

Foi orientado a fazer Ebo para ter vida longa

Ele gangan o awo do sêmen

Consulto ifa para o sêmen

Ele foi orientado a fazer ebo para obter vida longa

Foi só o sêmen quem fez o ebo

Agora, a saliva é perdida quando é expulsada

A Urina não tem nenhuma utilidade

Somente o sêmen é convertido em filhos

O sêmen é o único amigo de Orisa (Obatala)

 

Odu Osa Eleye

A história conta que Ato é o assistente de Obatala, por isso ele se tornou branco logo depois de ele receber o Ase dele para lhe ajudar no processo da criação. Outra caraterística dessa função é o chamado Ala, que em um sentido simbólico seria o pano Branco usado nos rituais desse Orisa. Mas tem um sentido espiritual muito profundo, o Ala no sentido espiritual, seria o saco amniótico (placenta) onde o feto se gesta dentro do ventre materno, por essa razão todas as crianças que nascem junto a placenta, são batizadas com o nome de Salako (para homens) ou Talabi (para mulheres), o que quer dizer: que vieram ao mundo com o Ala.

Normalmente a tradição diz que essas crianças são de Obatala, elas deverão se dedicar ao sacerdócio do Orisa. Também a ele pertencem as pessoas com defeitos físicos em geral, como Afin (Albinos), Abuke (corcundas), Aro (coxo), Arara (Anão) todos eles são conhecidos popularmente como Eni Orisa (Pessoas do Orisa). Obatala é visto como o pai da humanidade, e ele, nos versos de Ifá, muitas vezes sai em defensa de nós ante as forças da natureza.

Um claro exemplo é o Odu Osa eleye:

O te jeeje ti kaa wa

A dia fun Oosanla Oseremagbo

Ti yoo gba obinrin Opehe

Tii s’omo Olori eleye l’aarin igbe

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo o rubo

Ko pe, ko jinna

E wa ba ni laruuse ogun

Ajase ogun laa ba ni’lese Obarisa

Nje ada owo o mi

Ada orisa ni o

 

Tradução:

O te jeeje ti kaa wa

Foi o Awo que consultou Ifá para Obatala

Quando ele iria a tomar como esposa a Opehe

A filha do chefe das aves no mato

Foi aconselhado a fazer ebo

Ele o fez

Em pouco tempo, não muito longe

Vamos nos unir na vitória

O Ada na mão

Pertence a Orisa

Nessa parte da história de Obatala, ele se casou com Opehe a filha da líder das Iya mi na floresta. Mas a mãe de Opehe não era bem vista na comunidade de Ile Ife, ela habitualmente pegava filhos de pessoas da comunidade, portanto já existia um pacto para manter a paz entre as duas comunidades.

Dias antes do casamento Obatala foi consultar Ifá com o Awo citado acima, o Awo viu Osa Eleye, e diz para ele que nenhum ebo no mundo afastaria o grande problema que se aproximava. Obatala disse que ele não desistiria de se casar com sua mulher, o Awo então, orientou que nesse caso deveria protegesse sua comunidade, e realizar o ebo para que a calamidade não fosse tão grande. Tempo depois todos em Ile Ife ficaram sabendo do casamento, e conheciam o temperamento da mãe de Opehe, por isso todos ficaram nervosos.  Quando a comunidade das Eleye ficou sabendo que Obatala se casou com Opehe, decidiram atacar os humanos, começando pela casa de Obatala. Nesse mesmo dia, Orunmila sonhou com uma guerra onde os pássaros viriam a sua casa, ele acordou na noite e fez vários ipese. Ifá orientou colocar folha vegetal embaixo.

Quando as Eleye chegaram à casa de Obatala elas cantavam assim:

B’owo ba te Salako

Aheje aheje ahe mi

B’owo ba te Talabi

Aheje ahe mi

B’owo ba te Alalaade

Aheje ahe mi

 

Tradução:

Se nos apoderamos de Salako

O comeremos

Se nos apoderamos de Talabi

O comeremos

Se nos apoderamos de Alalaade

O comeremos 

Obatala pegou seu Ada, e tentou combater com elas, mais eram muitas, então pegou seus filhos e saiu correndo para a casa dos demais Irunmole, Sango, Ogun, Oko, Osun etc.. Nenhum pôde fazer nada, mas todos fugiram atrás de Obatala com seus filhos. Ao chegarem à casa de Orunmila, todos entraram, as Aves desceram e no momento de adentrar, seu Esu Odara apareceu na porta, e as convenceu que primeiro comessem, porque a luta seria muito difícil. Elas começaram a comer, e ficaram coladas nos Ipese. Nesse momento, Orunmila foi pegar um facão para cortar as cabeças das Aves, e Obatala deu o dele. Orunmila assim pôde cortar as cabeças, e Obatala deu de presente seu facão para Orunmila conservar. Foi assim que Obatala protegeu sua comunidade de Eniyan (humanos), a partir desse momento, Orunmila orientou a ele nunca mais romper a harmonia com as aves da floresta para evitar serem comidos.

 

Odu Owonrin Otua

Obatala é cultuado em muitas cidades, como Ejigbo e Ifon, isso até hoje faz muita confusão na América. Mas para finalizar, vou citar um verso de Ifá que fala claramente que existe um só Obatala cultuado em muitas cidades.

Ifá fala assim em Owonrin Otua:

Gbaganran moju

A difa fun abanikosi

Ti o lo Ile ketu,

iya o bimi Nile Ifon

Baba o bimi ni Ejigbo Koro

Aanu orisa lo se mi

Ni ko je ki mu emu

O fun ruru lowu

O kii ribi Ejigbo

Ifon rere ni moti wa oo

Ona Ejigbo ni mo rin

Oluaye e ya wa o

E wa woro alapa kan

Oluaye e ya wa oo

E wa woro elese kan oo

Oluaye e ya wa e wa we oro ti rin rinru

Oba Nla lalase

Orisa Nla lalase

Atatakoroko

Oba Nla la lase

 TV lawa yi o ma sin?

Orisa la wa yio ma sin bi oju ba mon

ta lawa yio ma sin

Orisa lawa yio ma sin bi Orun ba pe

ta lawa yio ma sin

Orisa lawa yio ma sin bi odun ba de

 

Tradução:

Moja de Gbaganran

Consultou Ifá para Abanikosi

Que iria na cidade de ketu

Ele diz que sua mãe não o deu à luz em Ifon

O pai não o deu à luz em Ejigbo Koro

É por simpatia que eu tenho por orisa

Eu me rejeito a beber vinho de palma

Ele é muito branco em owu

Ele é brilhante em Ejigbo

Ele vinho da cidade distante de Ifon

Passou pela cidade de Ejigbo

Os reis do mundo devem vir

E olhar o Rei com uma mão

Os reis do mundo devem vir

E olhar o espírito com uma perna

OS reis devem vir

E olhar o espírito que trabalha nas noites

O grande rei que tem toda a autoridade

Atatakoriko (Muito forte e impactante)

O grande rei que possui a autoridade

A quem nós iremos a servir?

É a Orisa que devemos servir cada manhã quando acordamos

A que vamos servir?

É o Orisa que devemos servir todas as semanas (Ose)

A quem iremos a servir?

É a Orisa que iremos a servir a cada ano

 

Obatala Alabalase Oba takuntakun won lode Iranje

O ji ala, o sun ala

Epa Orisa, Orisa epa!!

“Obatala aquele que possibilita qualquer ideia, o rei poderoso do povo de Iranje, aquele que acorda no pano branco, e dorme no pano branco”

 

Viva Orisa, Orisa viva!!!

Akogun Ifáṣọlá Ajobi Àgboọlà



BIBLIOGRAFIA

 

AWODIRAN; A. Ifá, Ohun enu Olódùmarè

AWODIRAN; A. Ifá Ohun Ijinle Aye

EPEGA; A. A. Oráculo Sagrado de Ifa

BASCON; W. Ifá Divination

BALOGUN IFASE; A. O. DAFA – Um Poderoso Sistema Para Ouvir A Voz Do Criador.

POPOOLA: S. Ifá Dida an Invitation to Ifá Divination, vole 1

POPOOLA; S. Practical Ifá: For the Beginner and Professional

VERGER; P. Éwé: o uso das plantas na sociedade ioruba

VERGER; P. Orixás, Deuses iorubas na África e no Novo Mundo

VERGER; P. Notas Sobre O Culto Aos Orixás E Voduns

VERGER; P. Saída de Iao

DOS SANTOS; E. Os Nagô e a Morte: Pàdé, Àsèsè e o Culto Egún na Bahia Juana

FATUMBI; F. Oríkìs Òrúnmìlá

SALAMY; A. Ifá a complete divination

SALAMI S. Mitologia dos Orixás Africanos 1

SALAMI S. Ogum: Dor e Júbilo (nos rituais de morte)

JUNIOR; E. F. Dicionário Yorùbá (Nagô) Português

SILVA; A. C. A Enxada e a Lança

(Bibliografia Citada)

*Ifá, Ohùn enu Olódùmarè

*Ifá Ohùn Ijinle Aye

Awodiran Agboola

*ORÁCULO SAGRADO DE IFA

Afolabi Epega

* IFÁ DIVINATION –

Willian Bascon

* DAFA

Um Poderoso Sistema Para Ouvir A Voz Do Criador.

Balógun awolaluonisegun Ifase

*Ifa Dida (An Invitation to Ifa Divination, VOLUME 1)

* Practical Ifa: For the Beginner and Professional

Solagbade Popoola

* Ewé: o uso das plantas na sociedade ioruba

* Orixás, Deuses iorubas na África e no Novo Mundo

* Notas Sobre O Culto Aos Orixás E Voduns

* Saída de Ìyàwó

Pierre Verger

* OS NAGÔ E A MORTE Pàdé, Àsèsè e o Culto Egún na Bahia

Juana Elbein dos Santos.

*Oríkì - Òrúnmìlá

Falokun Fatumbi

*Ifá a complete divination

Ayò Salamy

*Mitologia dos Orixás Africanos 1

*Ogum – Dor e Júbilo (nos rituais de morte)

SIKIRU SALAMI

*Dicionário Yorùbá (Nagô) Português

Eduardo Fonseca Júnior

*A Enxada e a Lança

Alberto da Costa e Silva

 

“Não me pergunte o que Ifá está fazendo por você sem que você saiba me dizer, o que você está fazendo pelo Ifá!”

Olúwo Ifábaíyin Awolola Agboola

 

Nenhum comentário:

Postar um comentário

  Oito bilhões de Deuses    Imaginem oito bilhões de deuses em um conflito incessante. Pensar nessa possibilidade nos remete a uma ideia de ...