IFÁ NO
NOVO MUNDO
Considerando
o fato que a chegada do Ifá no Brasil foi muito recente do ponto de vista
histórico, existem vários esclarecimentos que devem ser divulgados para que o
publico em geral não se torne vítima de supostos sacerdotes.
Se uma
pessoa decide que pretende ser submetido a uma iniciação em Ifá ela deve ter em
mente que o culto ao bom caráter (Iwa pele) é o único caminho para a realização
plena dentro da Religião Tradicional Yoruba.
Não são todas
as pessoas que são providos de má fé, temos conhecimento que existe um percentual
de pessoas que confundem o Candomblé e a Religião Tradicional Yoruba.
Uma pessoa
coerente entende que o Candomblé quando chegou no Brasil era praticado como se prática
a Religião Tradicional Yoruba nos dias de hoje.
O tempo
passou e muitas coisas foram modificadas, embora a resistência e a determinação
dos babalorisas tenha conservado grande parte dos rituais que aqui chegaram a
mais de um século.
A
diferença entre esses dois seguimentos não pode ser ignorada.
Não queremos
e não vamos discutir essas diferenças porque o objetivo desse texto é explicar
como acontecem o estelionato na religião de Òrìṣà em nosso país.
- Se um Bàbálórìsà
do candomblé quiser se tornar um Bàbálórìsà da Religião Tradicional Yoruba é
evidente que ele deve passar por rituais de iniciação em alguns Òrìṣà fazendo
idosu novamente nesse novo seguimento com o objetivo de adquiri preparação para
iniciar novos membros na Religião Tradicional Yoruba.
- O mesmo
acontece com Bàbálórìsà que fazem parte da tradição que pretendem fazer
iniciações no Candomblé, quem não tem idosu no candomblé não faz Òrìsàs nesse
segmento.
- O mesmo
processo se aplica com a Umbanda e outros segmentos da Religião Afro Brasileira,
a pessoa só pode dar o que tem, se não for assim não está correto.
- Uma pessoa
com dificuldades financeiras pode receber um igba de Òrìṣà que a título de
misericórdia foi confeccionado com um mínimo de componentes, mas isso não torna
a pessoa um sacerdote daquele Òrìṣà com permissão para atender e iniciar.
- Até uma
pessoa que não é iniciado pode receber um assentamento para proteger a sua residência
ou o seu negócio, mas isso não torna a pessoa um sacerdote e ela não tem
permissão para fazer iniciações.
Para ser
sacerdote da Religião Tradicional Yoruba é necessário fazer todos os rituais,
inclusive os rituais referentes ao terceiro, o sétimo e o decimo sétimo dia de
iniciação.
Na religião
dos Òrìṣà existe uma frase que é muito esclarecedora, “Ninguém pode dar o que
não tem”.
- Uma pessoa
que não tem o assentamento dos seus Òrìṣà com todos os rituais pertinentes
jamais poderá se dizer um iniciador, ele permanece sendo um iniciado.
- O obé,
(faca), e o Èrìndílógún (búzios) poderão ser preparados com a finalidade de uso
futuro, assim como um opon e um òpèlè, mas isso não caracteriza que a pessoa
tem permissão para usá-los.
Na Religião
Tradicional Yoruba assim como no candomblé o oye (título) deve ser anunciado com
antecedência e entregue em cerimonias públicas.
- Um Omo Ifá
ou um Awo Ifá pode ser Bàbálórìsà, mas um Awo kekere, um Bàbáláwo ou um Olúwo
jamais poderão ser Bàbálórìsà. Isso acontece em razão dos juramentos feitos no
momento da sacralização dos òpèlè.
- O òpèlè é
um Òrìṣà que após a iniciação proibi o uso dos outros oráculos, um Awo Kekere,
um Bàbáláwo ou um Olúwo, jamais poderá consultar publicamente com Mérìndilogún,
como descreve o verso o verso abaixo postado pelo Àràbà Awodiran Agboola.
Bàbáláwo não usa Èrìndílógún.
(Odu Ejiogbe)
We look for
Bàbáláwo to perform sacrifice for you.
Message.
1. A good
Bàbáláwo doesn't advertise himself.
2. A good
Bàbáláwo will be searched for even if he lives under the soil.
3. A good
Bàbáláwo doesn't use any other method to read people other than òpèlè or ikin
ifa or any other form of divination approved by Ọ̀rúnmìlà.
4. A good
Bàbáláwo doesn't boast that he can turn daylight to midnight.
5. A good
Bàbáláwo doesn't scare, harass, and intimidate people with fabricated prophecy
to enrich their pockets.
6. A good
Bàbáláwo doesn't coerce people into doing ebo (sacrifice ).
7. A good
Bàbáláwo doesn't lie to solve his financial predicament.
8. A good
Bàbáláwo shall always be rewarded for dedication and righteousness.
If you
belong to any of these negative categories like someone (fake Bàbáláwo) tried
to do to my cousin, you better stop for your own good before the wrath of the
gods descend on you.
Those who
have ears, let them hear.
Stay blessed
all good people.
From Àràbà
of Oworonsoki Kingdom, Lagos Nigéria.
(Português)
1. Um bom
Bàbáláwo não se anuncia.
2. Um bom
Bàbáláwo será procurado, mesmo que viva sob o solo.
3. Um bom
Bàbáláwo não usa nenhum outro método para ler pessoas que não sejam òpèlè, ikin
ifa ou qualquer outra forma de adivinhação aprovada por Ọ̀rúnmìlà.
4. Um bom
Bàbáláwo não se vangloria de poder mudar a luz do dia para meia-noite.
5. Um bom
Bàbáláwo não assusta, assedia e intimida as pessoas com profecia fabricada para
enriquecer seus bolsos.
6. Um bom
Bàbáláwo não obriga as pessoas a fazerem ebo (sacrifício).
7. Um bom
Bàbáláwo não mente para resolver sua situação financeira.
8) Um bom
Bàbáláwo sempre será recompensado por dedicação e retidão.
Se você
pertence a alguma dessas categorias negativas como alguém (falso Bàbáláwo)
tentou fazer com meu primo, é melhor parar para o seu próprio bem antes que a
ira dos deuses caia sobre você.
Quem tem
ouvidos, ouça.
Fique
abençoado todas as pessoas boas.
De Àràbà,
Reino de Oworonsoki, Lagos Nigéria
Quando em um
isefa aparece a indicação no Odù que o omo ifá deve se tornar uma Babalawo o
mesmo deve ser submetido a uma segunda cerimonia para que seja extraído um novo
Odù que vai indicar as orientações para o seu período de estudos.
Só assim
após a segunda cerimonia o omo ifá será chamado de awo kekere, durante esse
processo ele será instruído para aprender a consultar um òpèlè, esse Opele é
confeccionado com pedaços de cabaças, chamado pankara.
O awo kekere
não recebe iroke e muito menos opón ifá.
É comum ver pessoas consultar o Mérìndilogún
sobre um opón, para quem conhece a nossa religião isso é uma grande ofensa a Ọ̀rúnmìlà
pois esse instrumento pertence exclusivamente aos Bàbáláwos e Ìyánifás.
Um awo
kekere não permissão para atender com òpèlè somente após o itefa e o Ìtélódù
ele será considerado um Babalawo e começara o seu treinamento que em média leva
no mínimo quatro anos.
O òpèlè que
o Babalawo recebe no Ìtélódù que é alimentado junto com seu ifá é totalmente
diferente do òpèlè usado em consultas no dia a dia.
O òpèlè de consulta é alimentado em cerimônia
restrita e os rituais que envolve a sua preparação são consideradas segredos.
Uma pessoa
por não ter condições financeiras ou por não ter a indicação de ifá sinalizando
a iniciação em Ìyá Odu (Ìtélódù) pode permanecer por anos como estudante (awo
kekere).
O Odù ogbe
bara fala sobre a preparação do Opele e sobre o ewo (proibição), do atendimento
gratuito, fato esse que para alguns Bàbáláwo pode gerar inúmeros problemas. Para
evitar que o Babalawo entre em ewo um pagamento mínimo simbólico deve ser
efetuado na consulta.
Em um isefa
o pré-iniciado não recebe iroke, opón, òpèlè e não tem sua cabeça raspada.
Infelizmente a falta de conhecimento de alguns
jovens Bàbáláwo em nosso país geraram alguns conflitos que hoje começam a ser
esclarecidos através do contato com bons Bàbáláwos da Nigéria.
A falta de
conhecimento de alguns os leva a um improviso.
Os despreparados
inventam rituais baseados em suas iniciações implicando em rituais descabidos e
sem propósito.
Alguns
chegam ao ponto de enterrar ikins em rituais de isefa, demonstrando assim a sua
total falta de conhecimento.
Entendo esses gestos absurdos como além de
total ignorância e despreparo, na verdade vejo como uma forma de valorizar os
ritos com a intenção de elevar os preços.
Bàbáláwo
Existem várias definições da palavra Bàbáláwo, mas a mais conhecida é
pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.
Seria muito bom se fosse assim, se todo Bàbáláwo fosse o pai ou senhor do
segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como
nas demais profissões, os sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà precisam
estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.
No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de
trabalho, mas só isso não é o suficiente.
Não é toda a pessoa que é submetida a um Ìtélódù que vai ser um Bàbáláwo,
o ritual credencia, mas não habilita.
No Ìtélódù, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso a
informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é
interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece.
O sacerdote de Ọ̀rúnmìlà deve ser um exemplo para a
sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso
com a bebida, a preguiça e a falta de caráter terminam afastando o homem de seu
destino.
A falta de ética motivada pela ganância e pela vaidade corrompe os
princípios e enfraquecem o caráter, gerando um afastamento gradual que ocasiona
a perda do poder de realização.
Existe uma diferença muito grande entre ser Bàbáláwo e ser iniciado em
Ifá, um Bàbáláwo é um sacerdote que vai dedicar sua vida a estudos e a melhoria
do seu caráter se capacitando a o atendimento da população.
Um Bàbáláwo não usa drogas, não é alcoólatra, ele não quebra a sua
palavra, ele não trai.
Um Bàbáláwo paga as suas dívidas.
Um
Bàbáláwo é honesto.
ÒTÚRÁ-RETE
Òtúrá-Rete controla você.
Se você nascer, tente se produzir novamente.
Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará
em desgraça.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o
dinheiro dele.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não roubará.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Aquele que nunca bebe
álcool,
Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.
Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa
das atividades!
Entre os espinhos e cardos,
a folha do dendezeiro se projetará para fora.
Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,
Jokoje nunca será um devedor.
Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.
Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).
Oluwo Ifagbaiyin