A nossa religião tem regras descritas nos por Orunmila.
Autor: Bàbàláwo Ifagbaiyin Agboola
Com o passar do tempo muito se tem escrito sobre a
verdadeira função do sacerdote dentro da religião afro-brasileira, mas a
impressão que eu tenho é que quase nada foi esclarecido, um Bàbàláwo ou um Babalórisá
é confundido como um proprietário da pessoa iniciada, as confusões acontecem ou
por parte de quem é iniciado ou por quem inicia. É muito comum ouvir em minhas
palestras perguntas sobre a relação de pais e filhos ou irmãos na casa de Òrìsà.
Algumas pessoas acreditam que se forem iniciadas pelo mesmo
sacerdote que iniciou o seu cônjuge a situação caracteriza um incesto, isso nos
leva a seguinte pergunta somos católicos ou pertencemos a Religião Yoruba (Èsìn
Yorùbá) qual é a nossa verdadeira religião?
Uma grande quantidade de pessoas iniciadas em Òrìsà ainda
seguem preceitos católicos ou orientações espiritas por desconhecer os versos
de Ifá, não sabem que dentro desses versos existem as normas de comportamento
que orientam os iniciados e o seu comportamento diante de Olodumare.
Eu escuto todo tipo de pergunta, é melhor assim, pior seria
se as pessoas não perguntassem, continuassem com suas dúvidas, acredito que
devemos dividir informações.
Existe algumas coisas que devem ser esclarecidas, uma
pergunta frequente é relativa a preceito, sexo e pecado, no Odu Òwónrín Òfún,
fala que o sacerdote não deve fazer sexo com sua esposa naquele dia, ele está
comprometido com os rituais, todos as orientações de comportamento podem ser
encontradas nos versos de Ifá, no Odu Osa Otura, fala que devemos sempre falar
a verdade, no Odu Ògúndá ogbe, diz que não devemos roubar.
Um texto de Ifá muito conhecido do Odu Osetura, fala da
importância das mulheres, do respeito que os homens devem manter por suas
esposas, filhas e por suas mães, outro texto do Odu Òfún Meji, diz que o
iniciado em ifá deve ver Iya Odu e se tornar um Bàbàláwo, já no Odu Ogbe Meji,
fica claro que a principal esposa de Òrúnmìlà só pode ser cultuada por quem
passou por um ritual chamado Ipanodu (cerimonia que o awo se torna um Bàbàláwo,
momento que apaga se a luz para ver Odu).
No Odu Ogbe Ògúndá, fala sobre a relação financeira homem e
a família da esposa diz que até o casamento todas as despesas da mulher devem
ser mantidas pela família, mas depois do casamento o marido não deve deixar que
a mulher passe necessidades, a manutenção da casa é responsabilidade daquele
que assumiu a relação diante da família.
Ainda no Odu Ogbe Ògúndá, vamos encontrar dados referentes
ao casamento de um Bàbàláwo, nesse Odu diz que não deve haver a separação e nem
o adultério, que as pessoas deveriam antes de assumir uma relação pensar
bastante, fala ainda que aquele que escolheu viver com uma única mulher deve
respeita-la e protege-la, ainda nesse Odu vamos encontrar uma advertência
contra o uso de magia maléfica contra o cônjuge, nesse caso Ifá vai se lançar
em sua defesa e não sabemos o que pode acontecer; nesse Odu diz que o Bàbàláwo
deve ter uma postura digna e não deve se envolver com outras mulheres, a
punição para o sacerdote que não cumprir essa orientação diz Ifá: (que ele nuca
vai atingir o sucesso em seu trabalho).
Obs: Com respeito ao numero de esposas o Bàbàláwo deve
seguir a orientação do seu odu e buscar uma forma de respeitar a cultura local,
podemos tomar como exemplo o odu Oyeku Meji a onde ifá diz:
Que aquele nascido sobre esse signo só pode ter uma esposa,
é evidente que também podemos considerar a leis de cada país, no Brasil é crime
manter se casado com mais de uma pessoa.
O Odu Ogbe Ogunda, fala da punição do Bàbàláwo, que desejar
a mulher de outro awo, diz Ifá (aquele Bàbàláwo ou iniciado em Ifá que deitar
com a mulher de outro awo, não deve ver outro amanhecer).
No Odu Ogbe Meji, a necessidade do comportamento digno é
enfatizada, de tal forma que a punição seria o infortúnio, a falta de sucesso e
o total esquecimento, o abandono do sacerdote, suas orações não devem ser
ouvidas, essa é uma das punições mais temidas, a relação homem Òrìsà deixa de
existir.
No Odu Obàrà Ògúndá encontramos em detalhes, a relação de um
Bàbàláwo, com a sua Iya Apetebi, nesse verso de ifá diz (a escolha da esposa de
um Bàbàláwo é apontada por Ifá quando ela nasce), existe vários Odus que
indicam essa relação, assim como também existe uma identificação bem clara nos
versos de Ifá sobre quem deve se tornar um Iniciado e quem deve se tornar um Bàbàláwo,
ver Odu: Ogbe Meji, Oturupon Meji, Irete Meji, \ Iwori Meji etc.
No Odu Òwónrín Odi, aparecem algumas indicações sobre a
necessidade do homem cumprir o seu destino, assim como no Odu ogbe Ògúndá, fala
do cuidado com o Orí e a relação do homem com o destino por ele escolhido,
tendo como testemunho Òrúnmìlà, isso nos remeti a uma reflexão encontrada no
Odu Ogbe Meji (nem um homem deve se comprometer com um Òrìsà antes de conhecer
o seu destino) essa afirmação indica claramente que o homem deve conhecer a
indicação de Ifá para ter uma orientação sobre a sua vida religiosa, não é o
homem que escolhe o Òrìsà é Ifá quem indica os Òrìsà que devem ser cultuados.
No Odu Obàrà Irosun, fala da punição violenta caso o
iniciado não respeite o seu sacerdote e vice versa, o respeito deve ser mantido
a qualquer custo assim como a segurança da egbe (família) o sacerdote deve usar
todos os recursos que possui para proteger a sua família, dele será cobrado à
omissão.
Ainda no Odu Obàrà Irosun, Ifá alerta sobre o uso do Opele,
quem pode usar e sobre a remuneração, aquele que não usar o Opele com dignidade
jamais vai ver o sucesso, nesse verso ifá deixa claro que um sacerdote não pode
mentir e usar um instrumento de consulta em seu beneficio, jamais será aceito
qualquer tipo de mentira usando o nome de Ifá.
O Odu Ogbe Otura, fala de Ìwà (caráter) a indicação é clara
nesse odu, a necessidade de manter uma postura reta, faz parte do dia a dia do
iniciado, temos a obrigação diante dos Òrìsàs, de manter um comportamento que
honre toda nossa família e nossos antepassados, independente de nossa idade, a
juventude não é desculpa para o erro a pouca idade, é característica que indica
a inocência e não a má conduta fica bem clara no verso do Odu Òfún Ose, que diz
(é preferível um sacerdote jovem e honesto que um velho sem caráter).
Nos versos de Ifá vamos encontrar inúmeras recomendações de
comportamento, inclusive referente à higiene, no Odu Ose Odi, consta uma
relação bem clara sobre a necessidade de se manter limpo e com o corpo asseado,
ainda nesse Odu diz Ifá (o homem tem responsabilidade com seus filhos até que
possam se manter encontrar uma ocupação e ter sua renda, é responsabilidade dos
pais manter os filhos menores).
O Odu Obàrà Irosun, em seus textos indica que a pessoa que
foi iniciada no culto aos Òrìsàs ou no culto a Ifá deve fazer oferendas às
divindades e manter os seus assentamentos em ordem, limpos o Ose (limpeza
semanal) é responsabilidade do iniciado e não do sacerdote.
Ainda falando do comportamento de um Bàbàláwo, diz Ifá no
verso do Odu Òfún Gbadara, as coisas de Ifá não devem ser comercializadas por
um Bàbàláwo, (um Bàbàláwo não deve ser um comerciante), nesse mesmo Odu diz
(aquele que lhe prestou um favor, lhe deu uma ajuda deve ser recompensado) todo
trabalho espiritual tem que ser remunerado, se não for assim como o sacerdote
vai poder manter os seus assentamentos e continuar atendendo as necessidades
dos que o procuram.
O Odu Òfún Ogbe, fala da prosperidade do Sacerdote fala que
aquele que trabalha corretamente terá uma vida tranquila, assim como aquele que
possui Ikins nunca lhe faltara o alimento (Odu Odi Ika).
Um verso do Odu Ògúndá Ogbe, orienta sobre o dia do Ose semanal,
um dia da semana devem ser reservados para cuidar dos òrìsàs, nesse dia os
assentamentos dos Òrìsàs devem ser limpos, já no Odu Òkànràn Obàrà a orientação
é sobre o assentamento de Egúngún, diz Ifá (aquele para quem aparece esse odu)
deve manter viva a imagem de seus antepassados, essa pessoa deve ser iniciada
no culto a Egúngún e deve honrar todos de sua família, com um assentamento que
deve ser mantido sempre limpo e bem cuidado, é obrigação dessa pessoa escolher
um sucessor que ira manter esse assentamento para que esse culto não deixe de
existir.
No Odu Iwore Meji, fala sobre fazer magias para quem não tem
como se defender, sobre o uso do conhecimento de um sacerdote contra quem não
merece tal atitude, diz Ifá (aquele que ataca um inocente a maldade e a
destruição voltariam para prejudica-lo).
No Odu Osa Meji, está bem claro que não devemos julgar o
nosso semelhante, só Ifá pode saber o futuro de cada pessoa diz Ifá: (um Orí
coroado não pode ser reconhecido por um ser humano, só Ifá identifica o Orí que
será beneficiado), não devemos menosprezar ninguém.
O Odu Oturupon Òfún, fala sobre o suicídio, não é permitido
a ninguém essa pratica só Ifá sabe e pode mudar o dia da morte, ainda nesse Odu
diz Ifá: à longevidade não é encantamento, devemos nos afastar de tudo que
possa diminuir o tempo de nossa vida, devemos fazer tudo para alcançar a
longevidade.
No Odu Ogbe Ògúndá, Ifá é bem claro não devemos ser
arrogantes dentro da relação afetiva, devemos buscar o companheirismo como
forma de melhorar os relacionamentos.
Em Ika Ògúndá, ifá fala sobre a necessidade de orar para
obter sorte e prosperidade, o homem deve manter suas orações, como forma de
disciplina e humildade, nesse Odu assim como no Odu Ogbe Ògúndá, diz: o horário
de fazer as orações preferencialmente pela manhã logo que acordamos.
O Odu Osetura, diz não devemos nos exibir, devemos manter
uma vida regrada e sem exageros, um homem não deve discriminar uma mulher e uma
mulher não discriminar um homem, um velho jamais deve ser discriminado por jovem
da mesma forma que um jovem não deve ser discriminado por um mais velho, o
respeito deve existir indiferente da idade ou sexo.
No Odu Otura Irete, Ifá diz: (a bondade deve ser cultivada
como forma de gratidão) a bondade deve ser praticada, não devemos ser ingratos,
só Ifá sabe se não vamos necessitar em um futuro da ajuda de quem nos
beneficiou no passado, não devemos desfazer de quem um dia nos ajudou.
O Odu Otura Òfún, deixa bem claro a necessidade de manter os
ebós indicados por Ifá, se uma pessoa consulta, toma conhecimento do problema e
não fazer os ebós indicados à responsabilidade deixa de ser do sacerdote.
No Odu Òtúrúpon Otura, fala sobre a necessidade de o
sacerdote estudar e ter conhecimento para honrar seus antepassados com sua
capacidade, diz Ifá: é responsabilidade do iniciado, assim como do sacerdote o
aprendizado, a capacitação daquele que abre as portas para o atendimento é uma
responsabilidade assumida diante de Ifá, todo ato praticado dentro da casa de Òrìsà
tem que seguir a orientação dos versos de Ifá; no Odu Iwori Otura, fala sobre a
disciplina dos estudos e a educação do iniciado em Ifá deixando bem claro que
devemos nos dedicar para obter uma educação adequada. O Odu Irete Òfún, fala do
estado de perfeição e o alinhamento com Olodumare se não somos perfeitos
devemos buscar a melhor forma de se assemelhar com a perfeição.
O Odu Iwori Òfún, fala do respeito que temos que manter por
todas as pessoas, se queremos ser respeitados, devemos respeitar todas as
pessoas sempre, a vida é um benefício recebido das mãos de Olodumare cabe a nós
tornar digno o viver.