quarta-feira, 18 de dezembro de 2019


IFÁ NO NOVO MUNDO

Considerando o fato que a chegada do Ifá no Brasil foi muito recente do ponto de vista histórico, existem vários esclarecimentos que devem ser divulgados para que o publico em geral não se torne vítima de supostos sacerdotes.
Se uma pessoa decide que pretende ser submetido a uma iniciação em Ifá ela deve ter em mente que o culto ao bom caráter (Iwa pele) é o único caminho para a realização plena dentro da Religião Tradicional Yoruba.
Não são todas as pessoas que são providos de má fé, temos conhecimento que existe um percentual de pessoas que confundem o Candomblé e a Religião Tradicional Yoruba.
Uma pessoa coerente entende que o Candomblé quando chegou no Brasil era praticado como se prática a Religião Tradicional Yoruba nos dias de hoje.
O tempo passou e muitas coisas foram modificadas, embora a resistência e a determinação dos babalorisas tenha conservado grande parte dos rituais que aqui chegaram a mais de um século.

A diferença entre esses dois seguimentos não pode ser ignorada.

Não queremos e não vamos discutir essas diferenças porque o objetivo desse texto é explicar como acontecem o estelionato na religião de Òrìṣà em nosso país.
- Se um Bàbálórìsà do candomblé quiser se tornar um Bàbálórìsà da Religião Tradicional Yoruba é evidente que ele deve passar por rituais de iniciação em alguns Òrìṣà fazendo idosu novamente nesse novo seguimento com o objetivo de adquiri preparação para iniciar novos membros na Religião Tradicional Yoruba.
- O mesmo acontece com Bàbálórìsà que fazem parte da tradição que pretendem fazer iniciações no Candomblé, quem não tem idosu no candomblé não faz Òrìsàs nesse segmento.
- O mesmo processo se aplica com a Umbanda e outros segmentos da Religião Afro Brasileira, a pessoa só pode dar o que tem, se não for assim não está correto.
- Uma pessoa com dificuldades financeiras pode receber um igba de Òrìṣà que a título de misericórdia foi confeccionado com um mínimo de componentes, mas isso não torna a pessoa um sacerdote daquele Òrìṣà com permissão para atender e iniciar.
- Até uma pessoa que não é iniciado pode receber um assentamento para proteger a sua residência ou o seu negócio, mas isso não torna a pessoa um sacerdote e ela não tem permissão para fazer iniciações.
Para ser sacerdote da Religião Tradicional Yoruba é necessário fazer todos os rituais, inclusive os rituais referentes ao terceiro, o sétimo e o decimo sétimo dia de iniciação.
Na religião dos Òrìṣà existe uma frase que é muito esclarecedora, “Ninguém pode dar o que não tem”.
- Uma pessoa que não tem o assentamento dos seus Òrìṣà com todos os rituais pertinentes jamais poderá se dizer um iniciador, ele permanece sendo um iniciado.
- O obé, (faca), e o Èrìndílógún (búzios) poderão ser preparados com a finalidade de uso futuro, assim como um opon e um òpèlè, mas isso não caracteriza que a pessoa tem permissão para usá-los.
Na Religião Tradicional Yoruba assim como no candomblé o oye (título) deve ser anunciado com antecedência e entregue em cerimonias públicas.
- Um Omo Ifá ou um Awo Ifá pode ser Bàbálórìsà, mas um Awo kekere, um Bàbáláwo ou um Olúwo jamais poderão ser Bàbálórìsà. Isso acontece em razão dos juramentos feitos no momento da sacralização dos òpèlè.
- O òpèlè é um Òrìṣà que após a iniciação proibi o uso dos outros oráculos, um Awo Kekere, um Bàbáláwo ou um Olúwo, jamais poderá consultar publicamente com Mérìndilogún, como descreve o verso o verso abaixo postado pelo Àràbà Awodiran Agboola.

Bàbáláwo não usa Èrìndílógún.

Wiwa laawa Bàbáláwo ko to rubo fun ni.
(Odu Ejiogbe)
We look for Bàbáláwo to perform sacrifice for you.
Message.
1. A good Bàbáláwo doesn't advertise himself.
2. A good Bàbáláwo will be searched for even if he lives under the soil.
3. A good Bàbáláwo doesn't use any other method to read people other than òpèlè or ikin ifa or any other form of divination approved by Ọ̀rúnmìlà.
4. A good Bàbáláwo doesn't boast that he can turn daylight to midnight.
5. A good Bàbáláwo doesn't scare, harass, and intimidate people with fabricated prophecy to enrich their pockets.
6. A good Bàbáláwo doesn't coerce people into doing ebo (sacrifice ).
7. A good Bàbáláwo doesn't lie to solve his financial predicament.
8. A good Bàbáláwo shall always be rewarded for dedication and righteousness.
If you belong to any of these negative categories like someone (fake Bàbáláwo) tried to do to my cousin, you better stop for your own good before the wrath of the gods descend on you.
Those who have ears, let them hear.
Stay blessed all good people.
From Àràbà of Oworonsoki Kingdom, Lagos Nigéria.

(Português)

1. Um bom Bàbáláwo não se anuncia.
2. Um bom Bàbáláwo será procurado, mesmo que viva sob o solo.
3. Um bom Bàbáláwo não usa nenhum outro método para ler pessoas que não sejam òpèlè, ikin ifa ou qualquer outra forma de adivinhação aprovada por Ọ̀rúnmìlà.
4. Um bom Bàbáláwo não se vangloria de poder mudar a luz do dia para meia-noite.
5. Um bom Bàbáláwo não assusta, assedia e intimida as pessoas com profecia fabricada para enriquecer seus bolsos.
6. Um bom Bàbáláwo não obriga as pessoas a fazerem ebo (sacrifício).
7. Um bom Bàbáláwo não mente para resolver sua situação financeira.
8) Um bom Bàbáláwo sempre será recompensado por dedicação e retidão.
Se você pertence a alguma dessas categorias negativas como alguém (falso Bàbáláwo) tentou fazer com meu primo, é melhor parar para o seu próprio bem antes que a ira dos deuses caia sobre você.
Quem tem ouvidos, ouça.
Fique abençoado todas as pessoas boas.
De Àràbà, Reino de Oworonsoki, Lagos Nigéria
Quando em um isefa aparece a indicação no Odù que o omo ifá deve se tornar uma Babalawo o mesmo deve ser submetido a uma segunda cerimonia para que seja extraído um novo Odù que vai indicar as orientações para o seu período de estudos.

Só assim após a segunda cerimonia o omo ifá será chamado de awo kekere, durante esse processo ele será instruído para aprender a consultar um òpèlè, esse Opele é confeccionado com pedaços de cabaças, chamado pankara.

O awo kekere não recebe iroke e muito menos opón ifá.
 É comum ver pessoas consultar o Mérìndilogún sobre um opón, para quem conhece a nossa religião isso é uma grande ofensa a Ọ̀rúnmìlà pois esse instrumento pertence exclusivamente aos Bàbáláwos e Ìyánifás.

Um awo kekere não permissão para atender com òpèlè somente após o itefa e o Ìtélódù ele será considerado um Babalawo e começara o seu treinamento que em média leva no mínimo quatro anos.

O òpèlè que o Babalawo recebe no Ìtélódù que é alimentado junto com seu ifá é totalmente diferente do òpèlè usado em consultas no dia a dia.
 O òpèlè de consulta é alimentado em cerimônia restrita e os rituais que envolve a sua preparação são consideradas segredos.

Uma pessoa por não ter condições financeiras ou por não ter a indicação de ifá sinalizando a iniciação em Ìyá Odu (Ìtélódù) pode permanecer por anos como estudante (awo kekere).

O Odù ogbe bara fala sobre a preparação do Opele e sobre o ewo (proibição), do atendimento gratuito, fato esse que para alguns Bàbáláwo pode gerar inúmeros problemas. Para evitar que o Babalawo entre em ewo um pagamento mínimo simbólico deve ser efetuado na consulta.

Em um isefa o pré-iniciado não recebe iroke, opón, òpèlè e não tem sua cabeça raspada.
 Infelizmente a falta de conhecimento de alguns jovens Bàbáláwo em nosso país geraram alguns conflitos que hoje começam a ser esclarecidos através do contato com bons Bàbáláwos da Nigéria.

A falta de conhecimento de alguns os leva a um improviso.
Os despreparados inventam rituais baseados em suas iniciações implicando em rituais descabidos e sem propósito.

Alguns chegam ao ponto de enterrar ikins em rituais de isefa, demonstrando assim a sua total falta de conhecimento.
 Entendo esses gestos absurdos como além de total ignorância e despreparo, na verdade vejo como uma forma de valorizar os ritos com a intenção de elevar os preços.

Bàbáláwo

Existem várias definições da palavra Bàbáláwo, mas a mais conhecida é pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.

Seria muito bom se fosse assim, se todo Bàbáláwo fosse o pai ou senhor do segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como nas demais profissões, os sacerdotes de ̀rúnmìlà precisam estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.

No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de trabalho, mas só isso não é o suficiente.

Não é toda a pessoa que é submetida a um Ìtélódù que vai ser um Bàbáláwo, o ritual credencia, mas não habilita.

No Ìtélódù, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso a informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece.

O sacerdote de ̀rúnmìlà deve ser um exemplo para a sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso com a bebida, a preguiça e a falta de caráter terminam afastando o homem de seu destino.

A falta de ética motivada pela ganância e pela vaidade corrompe os princípios e enfraquecem o caráter, gerando um afastamento gradual que ocasiona a perda do poder de realização.

Existe uma diferença muito grande entre ser Bàbáláwo e ser iniciado em Ifá, um Bàbáláwo é um sacerdote que vai dedicar sua vida a estudos e a melhoria do seu caráter se capacitando a o atendimento da população.

Um Bàbáláwo não usa drogas, não é alcoólatra, ele não quebra a sua palavra, ele não trai.

Um Bàbáláwo paga as suas dívidas.

Um Bàbáláwo é honesto.


ÒTÚRÁ-RETE


Òtúrá-Rete controla você.

Se você nascer, tente se produzir novamente.

Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará em desgraça.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

̀rúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

̀rúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro dele.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

̀rúnmìlà diz: Ele que não roubará.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

̀rúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

̀rúnmìlà diz: Aquele que nunca bebe álcool,

Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.

Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das atividades!

Entre os espinhos e cardos,

a folha do dendezeiro se projetará para fora.

Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,

Jokoje nunca será um devedor.

Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.

Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).


Oluwo Ifagbaiyin







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